我要乐乐

这两句话通过箸和笔的比喻，传达了关于如何理解和运用事物、以及如何自我修养的智慧。
1. 进食需箸，而箸亦只随其操纵所使，于此可悟用人之方

这句话的意思是，吃饭需要筷子，但筷子的使用完全取决于操作者的手法与技巧。筷子本身没有主动的功能，它只是工具，依赖于人的操作。这可以引申为对“用人之道”的理解：一个人无论多么优秀，最终的成效依赖于如何去运用和指挥。无论是领导者还是任何角色，都需要依靠合适的方式来运用资源和人力，得当的操作才能产生期望的结果。

这两句话表达了教导弟子和自我修养的深刻道理，强调了从小培养正直气度的重要性，以及日常自我反省和努力修身的必要性。
1. 教弟子于幼时，便应有正大光明气象

这句话的意思是，从小教导弟子时，应该培养他们拥有正直、光明的气度与品格。"正大光明"代表了公正、正直、开朗和清明的品质，教育弟子时，不仅要传授知识，还要注重他们心性和品格的培养。教育是从孩子的早期开始的，只有从小培养正确的世界观、人生观和价值观，才能塑造出有责任感和大气度的人。换句话说，教育不仅是为了让孩子学会做事，更重要的是教他们如何做人，如何以正直的态度面对世界。

安逸的神态，悠闲的心情，只是让自己崇尚满足，何必要处处修饰刻意打扮；清新的姿态，高傲的风骨，并不希求别人的怜爱，更无须涂脂抹粉。

这段话表达了对内心品格和自我修养的重视，而非外在的打扮和炫耀。整体上，传达了追求内在修养与自我价值的理念。

对圣贤的道理教导别人很容易，自己去实践却是不容易的事。对圣贤的道理讲讲是很容易，但在行动中坚持到底却很难。圣贤的道理与实践相结合，从头开始做都是容易的，但到了最终往往就难以坚持了。圣贤的学问是一个完整的体系，它不仅包括理论知识，还包括品德修养和实践能力。要真正践行圣贤之道，实现王道政治，就必须以天德为本，即要具备高尚的品德和无私的奉献精神。后世学问中的一种倾向，即只关注治理他人，而忽视自我修养和品德的提升。这种学问是片面的，无法真正实现圣贤之道所追求的理想境界。

总之，这段话提醒我们，学习圣贤之道不仅要注重理论知识的学习，更要注重实践能力的培养和自我修养的提升。只有真正做到知行合一、修己安人，才能真正践行圣贤之道所追求的理想境界。

以平和的态度与人相处，但贵在有坚定不移的原则。对待自己须刚正，但贵在处事圆融通达而不拘泥。

这段话强调了为人处世和自我修养的重要性。首先，“处众以和”意味着在与他人相处时，要以和谐为主，拥有强大的内心力量，才能在复杂的人际关系中保持稳定与影响力。其次，“持己以正”则指的是要坚持自己的原则，做到正直，但同时也要具备灵活应变的能力，不固执己见，以便更好地适应环境与他人沟通。这种平衡体现了智慧与韧性，是处事的良好态度。

君子掌权临事，那么连小人都能变为君子，处在这种情况里，还不能成为君子的，那就是货真价实的小人了；小人弄权擅事，那么一般人都沦为小人，处在这种局面下，仍然不沦为小人的，那就是不折不扣的君子了。

这段话从社会和人际交往的角度，强调了个人品行对周围环境和他人的影响力。君子应通过自我修养和高尚行为来影响他人，推动集体或社会的进步；而小人则可能通过自私狭隘的行为，将自己的负面影响扩展到他人身上。一个人的行为标准，不仅关乎自己的道德修养，还关乎他对周围人的潜在影响力。因此，君子应以身作则，始终保持高洁品行，而小人若能反省并改变自己，也有可能转变为君子。