我要乐乐

这两句话表达了对性格和言语的深刻反思，讲述了人的性格与言辞如何影响其命运。我们可以从以下几个方面分析它们的含义：
1. 气性乖张，多是夭亡之子

    气性乖张：指的是性格暴躁、反常、难以捉摸，缺乏稳定和理智。乖张的性格往往伴随冲动、容易生气、情绪失控。
    多是夭亡之子：在这里，“夭亡”不是字面上的死去，而是指早夭或者指命运不济。古人认为，性格乖张的人容易因冲动、反复无常或者没有良好判断力，导致事业不顺，甚至陷入困境，命运也因此容易走向失败。

这两句话出自《东周列国志》中的“王子比目”，它们对个人修养和写作风格有着深刻的阐述。我们可以逐一分析这两句话的含义：
1. 气性不和平，则文章事功，俱无足取

    气性不和平：这里的“气性”指的是一个人的性情、气度、心境。如果一个人的性情暴躁、不平和，或者情绪起伏不定，内心不安定，就会影响他的思维与创作。

这句话出自《大学》，是一部经典儒家书籍中的重要思想，主要讲述的是个人修养与社会责任之间的关系。我们可以从这句话中提炼出几个重要的思想内涵。
逐句分析：
1. 齐家先修身

    齐家：在儒家思想中，“齐家”指的是将自己的家庭治理得井井有条，使家中每个成员都能和谐相处，恪守礼义。

其中涵盖了深刻的儒家思想，表达了君子与圣人的不同心境和境界。接下来，我将逐句解读这两句话的含义。
第一段：君子以名教为乐，岂如稽阮之逾闲。

    君子以名教为乐：君子以“名教”作为人生的乐趣，“名教”指的是道德规范和礼仪的教化。在儒家思想中，君子注重自身道德修养，致力于传承和实践经典的教诲，认为这种道德的培养和修养本身就是一种乐趣。君子从学习和践行道德规范中获得精神上的满足与愉悦。

这两段文字深刻揭示了儒家思想中关于君子与小人行为方式的对比，强调了道德品质和内心的真诚对人的社会地位和他人对待的影响。
第一段：

君子存心但凭忠信，而妇孺皆敬之如神，所以君子落得为君子。

    君子存心但凭忠信：君子内心秉持的原则是忠诚与信义，即无论面对什么情况，都应该坚守自己的诚信与忠诚。这种忠信并非表面上的口头承诺，而是内心深处的真诚与正直。

这两段文字来自《论语》及其相关经典，讲述的是古代儒家思想中关于个人品德、命运与行动的哲理，表达了顺应命运、保持德行、追求仁义的深刻思想。
第一段：

居易俟命，见危授命。言命者，总不外顺受其正。

    居易俟命：处于安逸的状态时，应该静待时机，顺应命运。这里的“居易”是指处在安定、平和的生活环境中，而“俟命”则指的是等待命运的安排或机遇的到来。

这两句话表达了对家风、家教以及传统美德的重视，强调了顺应父辈教诲、保持谦逊和恭敬，以及对祖先遗留下来的传统法则的遵守，从而能够成就持久的家业和美好的家风。
解释：

    谨守父兄教条，沉实谦恭，便是醇潜子弟：
        谨守父兄教条：意味着要遵循父辈的教诲和家族传承的道德规范，这在传统文化中尤为重要，表示尊重长辈并承继家族的价值观。
        沉实谦恭：指的是要为人谦虚、沉稳、实在，避免浮躁和张扬。一个有修养的子弟应具备沉着冷静、谦恭有礼的品质。

这句话的意思是，真正的学问应该是深入而实用的，而不是浮夸和矫揉造作的。它强调了学问的实用性和内在的真切性，指出了应当追求的是实实在在的知识，而不是表面上的怪异和不切实际的东西。
解释：

    讲大经纶，只是落落实实：
    这里的“大经纶”指的是宏大的学问或深奥的道理，而“落落实实”则强调这些学问和道理不是空洞的理论，而是要落实到实际中，具有实际的应用和价值。真正的智慧和学问是有实际意义的，而不仅仅停留在空泛的思考上。

这两句话通过箸和笔的比喻，传达了关于如何理解和运用事物、以及如何自我修养的智慧。
1. 进食需箸，而箸亦只随其操纵所使，于此可悟用人之方

这句话的意思是，吃饭需要筷子，但筷子的使用完全取决于操作者的手法与技巧。筷子本身没有主动的功能，它只是工具，依赖于人的操作。这可以引申为对“用人之道”的理解：一个人无论多么优秀，最终的成效依赖于如何去运用和指挥。无论是领导者还是任何角色，都需要依靠合适的方式来运用资源和人力，得当的操作才能产生期望的结果。

这两句出自中国古代文学或哲学的经典语句，体现了简朴生活和内心宁静的智慧。我们可以从以下两个方面来理解：
1. 俭可养廉，觉茅舍竹篱，自饶清趣

这句话的意思是，通过节俭的生活，可以培养出高尚的品德（廉洁）。即使生活条件简朴，比如住在茅草屋和竹篱笆的小屋里，也能从中获得清新的乐趣和满足感。这里强调的是物质上的简朴能够促进精神和道德上的纯洁与清廉，反对奢华和过度的物质追求。无论外界环境如何，内心的宁静和自给自足的生活方式，可以带来真正的快乐和满足。

这两句话源自中国古代的教育和修养思想，阐述了如何教育和对待不同的人，尤其是小儿与小人。它们体现了教养和人际交往中的智慧，强调了严与敬的力量。
1. 教小儿宜严，严气足以平躁气

这句话的意思是，教育孩子时应当严谨而不松懈，因为严厉的教导能够平息孩子内心的不安和躁动。儿童在成长过程中，往往会因对世界的无知或冲动而表现出浮躁、不安的情绪。适当的严肃和严格的教育方式，可以帮助孩子树立纪律感，使他们更容易集中注意力、遵循规则，并形成良好的品德。严而不苛的教育可以引导孩子学会自律、养成秩序感，并让他们学会在外部的规范中寻找内心的平和与稳定。

这两句话表达了教导弟子和自我修养的深刻道理，强调了从小培养正直气度的重要性，以及日常自我反省和努力修身的必要性。
1. 教弟子于幼时，便应有正大光明气象

这句话的意思是，从小教导弟子时，应该培养他们拥有正直、光明的气度与品格。"正大光明"代表了公正、正直、开朗和清明的品质，教育弟子时，不仅要传授知识，还要注重他们心性和品格的培养。教育是从孩子的早期开始的，只有从小培养正确的世界观、人生观和价值观，才能塑造出有责任感和大气度的人。换句话说，教育不仅是为了让孩子学会做事，更重要的是教他们如何做人，如何以正直的态度面对世界。

这两句话蕴含了关于交友和教育子女的深刻哲理，强调了内在品质和人际关系的真正价值。
1. 交朋友增体面，不如交朋友益身心

这句话的意思是，交朋友如果仅仅为了提升自己的面子和社会地位，不如交一些能够真正促进身心成长的朋友。面子和外在的荣誉往往是短暂且表面的，而真正的友谊应当基于彼此的真诚、理解与支持。选择那些能让自己变得更好、能够相互激励的朋友，才是最有意义的友谊。通过与这样的人交往，我们不仅能够提高自己的品德和修养，还能在精神和思想上获得成长。

这段话传达了深刻的教育和人生哲理，内容涉及贫寒家庭对教育的重视和富贵者对艰辛生活的铭记。
1. 家纵贫寒，也须留读书种子

这句话的意思是：即使家庭贫困，也应当为孩子留下一条求学的道路，种下读书的种子。孟子强调了教育的重要性，认为教育是改变命运的关键。无论家庭条件如何，知识是无法被剥夺的财富，是通向未来的希望。即使生活贫困，也应尽力让孩子接受教育，因为只有知识和教育才能为孩子开辟更广阔的道路。

它表达了一个关于责任与共情的哲理。在家庭和社会中，我们常常处于一种互相依赖的关系中。这不仅仅是一种物质上的支持，更是情感和理解上的互动。
1. 家之长幼，皆倚赖于我，我亦尝体其情否也